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下国家的大业，正是失其轻重权衡之处，此即所谓“轻则失臣，重则失君”的另一层含义。

    【本章说解】

    此章经旨显示：人当以静重自持，不可以轻躁而自失。重是轻的基础，静是动之主宰。圣人终日行道，不离辎重，虽处繁纷闹场之中，内心却平静如水，虽面对滚滚尘流，心中超然而不留一物。人心既为万乘之主，倘若不守静体，意马外驰，言行乖张，轻躁必失其德，妄动必失重根。失去重心，头重脚轻，焉有不栽跟斗之理?

    本章主要论述“重”与“静”的重要性，以“辎车”喻重，以“燕处”喻静，非指一端而言。诸如治国之居重驭轻，兵法之以静制动，人以清静治心身等等。道之体主静，道之用为动，天下万事，皆当本之以重，主之以静，方才不离体道。

    “动”与“静”是传统哲学观的重要范畴。万物皆是内静而外动，有动有静，以静为根，以动为变，以静制动，动而归根。故“重为轻根，静为躁君”的基本思想，不仅对哲学、医学、军事、政治、修真学、养生学、管理学等，都有重大的影响。而且其中的静中存养，动中省察，动静相济，以静为根，执两用中等辩证唯物思想，对修身养性也是极为重要的指导原则。

    上古圣贤，重以自持而道高天下，静以自养而德贯古今。心含太极之实理，身备阴阳之和气，蕴之为德行，用之为事业。由本而支，自源而流。鼓动之机，如和风时雨；感化之妙，似瑞日祥云。天下钦其德而无欺，万世被其化而不惑。此乃是“重以静”之明验。修道之人，若能以道德自重自静，不失之于轻，不失之于躁，则心身无不在修，处世应事无所不治。

    自然界处处皆有动静之理。树欲静而风欲动。当大风袭来之时，树枝树叶不得已而应，但应过即静；不得已而动，动过即停。此动此应，并非树的本意，而是树随风势，不得已而为之的自然现象，毫无后天有为造作的痕迹。修真人混迹世俗，必然面临腥风浊雨的侵袭，不可能“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”。也没有绝对的“世外桃园”躲清闲，而必须勇敢地去面对社会，接受风雨的磨炼与考验。像莲藕一样，根植污泥而不染，化腐朽为神奇。像树木一样，在风雨中学会动静自然。在日常工作、劳动、生活中，去体悟“随缘而遇，随遇而安”，“随风而动，应过即静”的动静之理。“树欲静而风不止”，“神好静而心扰之”。只要rou身在，就有识心欲望的萌生。所以修真人必须时时警戒自心，事事止欲生悔，学会以无驭有，在动中取静，在火中栽莲。待到养炼纯熟时，心中自会呈现“清风明月”，悠然自得。到那时，“任凭风浪起，稳坐度人船”，何愁不能达彼岸？

    袭明章第二十七

    【善行无辙迹，】

    “善行”即德心、德性与德行的结合表现。“善行无辙迹”，是说行真善、大善的人，从来都是在无心无欲，不留名，不图报，在别人不知不晓的情况下，做了大善事，却不留丝毫痕迹。

    天下之事，有善与不善；天下之德，有隐有显，有有形与无形。道的体性特点，体现于人身上就是德，显态为之德，隐态为之道。最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的，含蓄的，是无意的自然流露。上德以无心为德，下德以有意为德，上德无为而无不为，下德有为而有以为。正如《清静经》所云：“上德不德，下德执德，执着之者，不明道德，”这种德行与德的本义甚远。

    德有四种境界：真德、玄德、阴德、显德。真德即上德，是道性与佛性的完美体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识雕琢的痕迹，是德与道的完美自然结合。玄德也是一种最符合道性的表现，是通过高级全息生命体在隐态作功，而作用于显态世界的一种真善，此类善无表象踪迹可寻，符合自然之道。阴德是一种德心与德行的结合，施恩不图报，行善不留名，此种德行虽不完美，但它却是步入玄德的阶梯。显德者，也是徳心与德行的结合，由于有显的特点，易被人知晓而获得物质或口头感谢，使德性能量场出现等价交换，不能形成德性能量的积累。真德是空心无心的体现；玄德是明德的体现；阴德和显德都是心中尚有尘浊，尚有辙迹的表现。

    很多人行善图报，而且希望现报，此乃执德、无德的表现。有心行善不为德。有心行善好比车行有辙，人行留迹，皆是过而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲图人回报，心中仍有私，所以不能以物付物，事过仍念念不忘。行善积德者并非无报，其报在天，其报在道，报之于无形也